阿尔法城1965

八年前的某一天，我午睡起来，想起刚刚做过的梦，梦中一个女人站在一个穿风衣的男人身后，伸出手掌，五指张开，挡在男人的脸庞前方，光影从女人的指尖投射在男人的脸上，他们静默着不说话。醒来后我把这一幕画了下来，跑到隔壁房间激动地对妈妈说我梦见了一个可以拍成电影的画面。八年前的我没有想到这一幕在戈达尔的电影中重现，说是巧合罢，十三岁时候的我梦见二十岁的我最喜欢的导演的电影画面，在一小时第十六分钟。

从精疲力竭开始接触戈达尔，起先只觉朦胧的喜爱，然后看了法外之徒，狂人皮埃罗，随心所欲，就彻底沦陷在他的先锋世界。阿尔法城比他别的电影更带有实验意味，讲了一个科幻悬疑的故事，但是内核却仍然是戈达尔式的哲学与诗意，很赞同这样的说法，阿尔法城就是戈达尔和观众开的一个玩笑。他不需要被理解，他的电影只是他个人哲学和光影玩的一个游戏。或许只有和戈达尔站在同一审美高度的人，才能真正理解阿尔法城，我们仅做个看客罢了。

戈达尔说诗歌让黑暗变成光明，他相信良心是自然而然产生在人类身上的， 在他的世界里，“秋光”，“温柔”这样的词代表的是人性，而阿尔法城居民却被所谓的虚假的理性和逻辑而控制，没有诗意，进而也没有了人性。戈达尔的哲学和欧陆哲学所代表的诗意十分接近，之于我是一个迷人又空洞的存在，还没有接触过任何关于海德格尔诗意的栖居，萨特的存在与时间，福柯意识形态的癫狂，而依浅薄之见，欧陆哲学和戈达尔式电影的共同点，是让世人对它们产生一种近乎崇敬的着迷，当谁接近他们哪怕一点点时，只感受到前所未有的恐惧，一部分人被这恐惧吓退，然后散布言论说它们是疯子，是沽名钓誉的假大师，一部分人从中发现美学的共情，进而成为它们的研究者，追随者。

事实上，我想说，戈达尔的电影是最接近电影的柏拉图式“完美理型”。没有哪个导演像他一样把拍电影当成光影的游戏，阿尔法城电影里光线的忽明忽暗，画面的负片效果，先锋的跳接和蒙太奇，演员直视镜头的强烈情绪表达，让戈达尔不像我们这个世界的人。真正能称为艺术的电影，是戈达尔这样拥有着超越时空的原创性，拥有哲学诗化的语言，和拥有非他所不能拥有的独特技巧的电影。

然而对于戈达尔这样超前于世人的导演，他的终结还是爱。如果不是的话，全片最后一个镜头不会是他最爱的安娜卡里娜一字一顿说出“Je vous aime”，我爱你。

希望有人能够从专业的角度去分析一下《阿尔法城》的视听语言，这是本部影片的精髓所在。黑白的光影和肌理，耸动而抓人的配乐，早于《太空漫游》的，营造出一种未知而略带惊悚的“哔哔”声，以及阿尔法60——由一位喉咙做过手术在学说话的病人配音——低沉而神秘的声音。很美。然而本片的剧情是简单的，可以试想将它写作一篇小说——不加作者的思维发散，仅仅描述影片呈现的内容——甚至会有一种幼稚的感觉。可以说这是我没那么喜欢它，甚至是它没有那么完美的原因，《处女泉》也是一部情节非常简单的电影，《太空漫游》是让人完全看不懂的情节，但它们的内容和形式让人感到和谐与统一。

但这不妨碍我去理解本片的意思，就像听一位不善言辞的哲人用不流畅的话语讲述了深刻的道理——不是说戈达尔不善言辞，他是视听语言的高手——可以从科幻片的角度看待阿尔法城从而理解我这个比喻的意思。

我不认为对本影片的分析一定要死死的抓着逻辑——就好像不知道该如何表述时反复念叨一个不会出错的词。本影片是在分析逻辑不错，但能够带领我们往更深的地方走去的是情节本身出现过的观点，即阿尔法60的表态和男主杰森的“谜语”。阿尔法60说：人不能活在过去，也不能活在未来，现在是生命的所有表现形式。这就是我们能说的全部，除非语言改变它的意思。它又说：我们现有的语言的整体意思将会迷失，个别的词会被理解。当我们知道1的时候，就好像我们已经知道了2，因为1+1=2，但是我们在一开始忘记了一点，“加“的意思是什么？所以人类将会在几个世纪的漫长遗失中走向逻辑上的毁灭，而它，阿尔法60只是毁灭过程中的逻辑工具。男主后来破坏了阿尔法60所建立的逻辑的城市，并给出了一个阿尔法60无法解开的谜语，他说：当你明白他的意思，就意味着我们是同一路人。男主说：过去预示着未来会沿着直线前进，但它会以轮回的方式终结。此前阿尔法已经用它强大的逻辑在概率上证明了自己的胜利，它证明了那些”没必要存在的人“被消灭的必然性，但是男主回答它：有些东西是不会变的，一个民族不会所有人都消亡。

在这背后，是关乎我们整个人类的两大经典课题的对话，甚至说，这两个课题及其引申出来的含义攘括了人类的所有：逻辑和爱。阿尔法说的语言的消亡，无非就是诗的消亡，它治理国家的方式也是消除所有的诗及为诗的产出提供素材的所有人类行为：哭是违法的，写看不懂的字句也是违法的。男主逐渐意识到呆在阿尔法城所带来的影响：仿佛意识变得失真和透明。他采取的对抗的行动——就像他对女主所作的一样——让人明白他们缺失的爱。结尾女主自发的学会了说：我爱你。因为男主说：你要自己说出来，否则就会像阿尔法城一样逃不了消亡。女主的出生地不在本地，她在男主的诱导下想起了那些诗句体会到了爱情的感觉，有了那段绝美的光影交错伴随着她喃喃念叨的诗歌。而那些早被逻辑洗脑的人民就没有这么好的运气。结局和男主所说的一样，也和阿尔法60所预料的一样，坚持逻辑的阿尔法城在直线上走向了灭亡，而心存爱的男主女主顺应某种命运的曲线生存了下来去向化外。

佛家，犹太教，以及西方早期的哲学家，都不约而同的有过有关轮回的说法。佛家的六道轮回，犹太教义中的“人死后将复活。”以及西方哲学的灵魂不死。哲学上的论证非常有意思，他们认为：生与死是相对的，有生才有死，有死才有生，生死倘若是绝对的发生着的话是不成立的。所以，死亡不是全部，死后还有生，而灵魂就是媒介，当一个人死后，灵魂会进入新的躯体。基于轮回的观点，上述三者看待世界的角度虽仍不尽相同，但是都是教诲人们行善的，它们向自我的内部寻求的事物多过一切，因而有了“爱”“艺术”等等。但同时人类也发现了逻辑在生产所起到的非同凡响的作用，我是这样理解逻辑的：就像对一段原本圆滑的曲线进行微分，得到一条条可以去把握的定向直线。我想起尼采说过的一句话：科学是从人伦中取出来又塞回去的东西。我可以很明确的表示：我的确认为艺术大于科学。我持影片中的死刑犯行刑前最后说的话一样的态度去看待世界：人就是由爱、激情、勇气组成的。现实生活里，人都是复杂的综合体，现今理性主义的论调已经不是陌生的，但也仅仅是爱和逻辑在单一个体上权重上的不同。倘若真的存在一个完全逻辑的城市呢？就像阿尔法城一样。我们会看到，在逻辑单线的推导下，人类的终点是灭亡。就像维特根斯坦说的：科技和工业的无限制繁殖，最终会导致人类的灭亡。任何哲学家都还没有足够的本事用逻辑推导出这句话，但我们的确能够看到，科技和工业的无限繁殖，会引起战争。

逻辑和爱的世界有什么不同？在影片里，我们能看到的最大的区别就是是否有诗，即艺术。逻辑的世界里，圣经是一本字典，每天都有词语被删去、禁用。艺术的确是非逻辑的，是让人看不懂的，但是它在扩充我所说的那个圆圈的边界。艺术和科学一样，重心在于圆圈以外的东西，正所谓“世界的意义在世界之外。“科学作了一条相切的直线延展出去，推导出了整个人类社会的必将毁灭的命运。而艺术则是让现有的圆圈变得越来越大，攘括得更多。倘若你反对我的话，你要留意反驳的论调说出口的瞬间是否是因为受到了现今已然繁荣的科技和工业的惯性的牵引。毕竟，我看不出金钱、科技、荣誉对个体生命的必要性。

#CineLumiere #Festivals&Series 电影借助一个反乌托邦的背景设定叙述了一个爱情故事，我认为情感的所以片中的未来感是完全够用的，还有演员的模特式表演也非常契合主题。

镜头上，大量的长镜头构建起了视觉的连贯性，这种镜头调度也让整体叙事节奏更快了些。中近景镜头则帮助塑造人物和建立情感，尤其是男女主的中近景直视镜头+POV正反打的凝视感太强了，还有利用景别递进的正反打，也都很好的提供了情感支持。片中更强的凝视则是把缓慢的环绕中近景镜头加入其中，仿佛男主从女主的眼中走过，这种把静止的状态拍出了一种极强的张力，也大大的提升了情感构建的速度。特写镜头和大特写对象更多是女主，印象很深的几场直视镜头的特写镜头也是跟上面友情同样的效果，这种做法也是让观众在如此短时间内可以代入电影的主要原因，印象较深的两场戏是女主眼睛的大特写，瞳孔的一次次收缩也是与观众对话的感觉，因为观众在强光闪烁时应该也是同样的状态，再者是男女主同框利用光影表达爱语的特写镜头，太美了。镜子在影片中也大量的出现，作为延展空间的工具帮助提升空间感，过爆，跳切，负片，门框和阴影则更多的是帮助故事在画面上呈现一种无力感，印象比较深的是那摇曳的灯泡，带来的光影摇摆也在映射着这个没有疑问没有眼泪也没有爱的社会。

配乐是整体不太喜欢的地方，尤其是悬疑感，印象比较深的是泳池那场戏的荒诞感搭配上强节奏悬疑感的配乐非常难受。不过在浪漫感上搭配的还不错。总感觉王家卫的电影不光剧情上致敬了这部电影，配乐中那种浪漫感也很相似。

两处比较搞笑，1. 看到安托万推着餐车出现。2. 摆拍打斗的“快进”处理。